{"id":269,"date":"2021-01-11T11:55:35","date_gmt":"2021-01-11T10:55:35","guid":{"rendered":"http:\/\/www.centrezenamiens.org\/wordpress\/?page_id=269"},"modified":"2021-01-11T12:04:25","modified_gmt":"2021-01-11T11:04:25","slug":"abecedaire-du-bouddhisme","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/www.centrezenamiens.org\/wordpress\/abecedaire-du-bouddhisme\/","title":{"rendered":"Ab\u00e9c\u00e9daire du Bouddhisme"},"content":{"rendered":"\n<p><strong>Notions et concepts fondamentaux<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u00c2tman\/An\u00e2tman&nbsp;:<\/strong> Dans l\u2019hindouisme,&nbsp;\u00ab&nbsp;\u00c2tman&nbsp;\u00bb d\u00e9signe le Soi, le principe divin qui est dans chaque individu. L\u2019\u00c2tman est de m\u00eame nature que le Brahman (l\u2019Absolu impersonnel). Le bouddhisme ne reprend pas la notion d\u2019\u00c2tman, i.e. l\u2019id\u00e9e d\u2019un Soi absolu et impermanent&nbsp;: \u00ab&nbsp;Tout est impermanent et vide de substance&nbsp;\u00bb. Il s\u2019agit l\u00e0 de la doctrine de l\u2019An\u00e2tman. L\u2019individu est compos\u00e9 de cinq skhandas \u2013facult\u00e9s des sens, sensations, perceptions, formations mentales, conscience), r\u00e9unis \u00e0 sa naissance. Le bouddhisme n\u2019en reconna\u00eet pas moins l\u2019existence dans le compos\u00e9 humain de la <em>bodhicitta<\/em>, l\u2019\u00ab&nbsp;esprit d\u2019\u00e9veil&nbsp;\u00bb. Dans le Mahayana, la \u00ab&nbsp;nature de Bouddha&nbsp;\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire d\u2019Eveill\u00e9, est pr\u00e9sente dans tous les \u00eatres, au moins \u00e0 l\u2019\u00e9tat de germe (<em>Tath\u00e2gatagarbha<\/em>).<\/p>\n\n\n\n<p>Voir&nbsp;: Bouddha&nbsp;; Eveil\/Boddhi\/Satori.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Autel&nbsp;:<\/strong> Dans un <em>Zendo<\/em> (Dojo Zen), une statue, une peinture une calligraphie repr\u00e9sentant le Bouddha, l\u2018un ou l\u2019autre bodhisattva, ou encore un ma\u00eetre zen, reposent sur l\u2019autel. L\u2019encens symbolise le Bouddha au corps parfum\u00e9 et les bougies sa lumi\u00e8re infinie. Les offrandes expriment la d\u00e9votion du fid\u00e8le (fleurs, nourriture, lampes, eau). Elles sont destin\u00e9es \u00e0 honorer la nature propre de Bouddha.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir&nbsp;: Bouddha&nbsp;; Bodhisattva.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Bodhisattva&nbsp;: <\/strong>\u00abEtre d\u2019\u00e9veil&nbsp;\u00bb. A l\u2019origine, le terme d\u00e9signe la condition du Bouddha dans ses vies ant\u00e9rieures (les <em>Jat\u00e2ka<\/em>). Il accumule alors exploits et m\u00e9rites. Dans le bouddhisme Hin\u00e2y\u00e2na domine la figure de l\u2019Arhat (un saint lib\u00e9r\u00e9 des d\u00e9sirs terrestres qui acc\u00e8de au Nirvana). Du point de vue du bouddhisme mahayana, l\u2019Arhat demeure \u00e0 un stade inf\u00e9rieur de la pratique car il recherche l\u2019\u00e9veil pour lui-m\u00eame. Le Bodhisattva ne faisant pas de distinction entre lui-m\u00eame et les autres, il refuse d\u2019entrer dans le nirvana afin d\u2019aider tous les \u00eatre \u00e0 progresser sur la voie de l\u2019\u00e9veil. En cela, le Bodhisattva est un \u00ab&nbsp;h\u00e9ros de l\u2019\u00e9veil&nbsp;\u00bb. Avalokiteshvara, Manjusri ou encore Maitreya sont des figures de Bodhisattva.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Eveil\u00a0; Hin\u00e2y\u00e2na\u00a0; Mah\u00e2y\u00e2na.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Bouddha&nbsp;: <\/strong>\u00ab&nbsp;L\u2019Eveill\u00e9&nbsp;\u00bb. Avec une majuscule, \u00ab&nbsp;Bouddha&nbsp;\u00bb d\u00e9signe un personnage historique, Siddh\u00e2rta Gautama Sh\u00e2kyamuni (le \u00ab&nbsp;sage des Sh\u00e2kya&nbsp;\u00bb), ayant v\u00e9cu et atteint l\u2019\u00e9veil au VI<sup>e<\/sup> si\u00e8cle avant J\u00e9sus-Christ. Sans majuscule, le terme d\u00e9signe celui qui a vu la R\u00e9alit\u00e9 ultime et atteint l\u2019Eveil (Bodhi).<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Eveil\/Bodhi\/Satori.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Ch\u2019an\/Tchan\/Zen&nbsp;: <\/strong>Equivalents sino-japonais du sanskrit \u00ab&nbsp;<em>Dhy\u00e2na<\/em>&nbsp;\u00bb, ce dernier terme \u00e9tant traduit par \u00ab&nbsp;m\u00e9ditation&nbsp;\u00bb. Pratiqu\u00e9e en Inde bien avant le Bouddha Sh\u00e2kyamuni, la m\u00e9ditation&nbsp; purifie le c\u0153ur et la conscience profonde. En dissipant les illusions, elle permet de percevoir la v\u00e9ritable nature des choses (la nature de Bouddha). L\u2019\u00e9cole <em>Ch\u2019an<\/em> (Chine) et celle du Zen (Japon) insistent sur la m\u00e9ditation comme voie royale pour mener \u00e0 l\u2019Eveil.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Zen\u00a0; Mah\u00e2y\u00e2na.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Compassion&nbsp;: <\/strong>Expression majeure du bouddhisme avec la sagesse supr\u00eame(<em>prajn\u00e2<\/em>).D\u00e8s l\u2019origine, le Bouddha Sh\u00e2kyamuni, apr\u00e8s avoir atteint l\u2019\u00e9veil et la sagesse supr\u00eame, refuse la derni\u00e8re tentation du d\u00e9mon, M\u00e2ra, dieu de la mort&nbsp;: celui-ci lui conseillait de demeurer dans le Nirv\u00e2na, sans se soucier du salut des hommes. Par compassion, il d\u00e9cide de mettre en mouvement la roue de la Loi, i.e. de d\u00e9livrer son enseignement (voir les Quatre nobles v\u00e9rit\u00e9s). Dans le Hin\u00e2y\u00e2na, la sagesse supr\u00eame est au premier plan, devant la compassion. Dans le Mah\u00e2y\u00e2na, la compassion retrouve toute son importance. Aussi constitue-elle l\u2019attitude fondamentale du Bodhisattva qui la cultive en pratiquant les \u00ab&nbsp;perfections&nbsp;\u00bb (Paramita). Sorte de sympathie universelle (\u00ab&nbsp;sympathie&nbsp;\u00bb au sens \u00e9tymologique du terme), la compassion na\u00eet de la compr\u00e9hension de l\u2019unit\u00e9 profonde de tous les \u00eatres de l\u2019univers.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Bouddha\u00a0; Bodhisattva.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Dharma&nbsp;: <\/strong>Avec une majuscule, \u00ab<em>Dharma<\/em>&nbsp;\u00bb d\u00e9signe la Loi bouddhique, i.e. l\u2019ordre cosmique et la doctrine du Bouddha. Sans majuscule, il d\u00e9signe les diff\u00e9rents \u00e9l\u00e9ments constitutifs du r\u00e9el.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir&nbsp;: Karma.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Dukha&nbsp;:<\/strong> Le terme est employ\u00e9 dans le discours des Quatre nobles v\u00e9rit\u00e9s. Il est traduit par \u00ab&nbsp;souffrance&nbsp;\u00bb ou \u00ab&nbsp;douleur&nbsp;\u00bb. Plus largement, \u00ab&nbsp;dukha&nbsp;\u00bb signifie impermanence, insubstantialit\u00e9. Soumis au changement et \u00e0 l\u2019impermanence, le bonheur est lui-m\u00eame <em>dukha<\/em>. Seul l\u2019\u00e9veil permet de transcender cette souffrance.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s\u00a0; Eveil\/Bodhi\/Satori.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Eihei-Ji&nbsp;: <\/strong>Nom d\u2019un temple fond\u00e9 par ma\u00eetre Dogen, au XIII<sup>e<\/sup> si\u00e8cle (1244), au cours de l\u2019Ere Kamakura (1185-1333), l\u2019une des \u00e9poques de l\u2019histoire du Japon. Eihei-Ji est situ\u00e9 au nord-ouest du pays, dans l\u2019\u00eele de Hondo (ou \u00ab&nbsp;Honshu&nbsp;\u00bb), la plus grande de l\u2019archipel japonais. Eihei-Ji signifie \u00ab&nbsp;Temple de la paix \u00e9ternelle&nbsp;\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Zen\/Zazen<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Eveil\/Boddhi\/Satori: <\/strong>L\u2019Eveil est le moment o\u00f9 le Bouddha Sh\u00e2kyamuni, sous l\u2019arbre de la Bodhi, comprit la Loi de la vie (le <em>Dharma<\/em>) et parvint \u00e0 mettre un terme aux souffrances de l\u2019existence&nbsp;: la naissance, la maladie, la vieillesse et la mort. La force de l\u2019\u00e9veil abolit la dualit\u00e9 sujet\/objet (le monde et moi), permet de transcender tout attachement terrestre et ouvre sur le <em>Nirva<\/em>na. Dans le bouddhisme zen, le terme de \u00ab&nbsp;<em>Satori<\/em>&nbsp;\u00bb d\u00e9signe l\u2019\u00e9veil soudain et parfait.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Illusion\u00a0; Kleshas\u00a0; Obscurit\u00e9 fondamentale\u00a0; Samsara\u00a0; Nirvana.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Foi&nbsp;: <\/strong>Longtemps d\u00e9consid\u00e9r\u00e9 voire m\u00e9pris\u00e9 en Occident, il existe un bouddhisme de la foi qui s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9 en \u00e9troite liaison avec&nbsp; l\u2019id\u00e9al du <em>Bodhisatt<\/em>va, l\u2019\u00eatre d\u2019\u00e9veil qui, par compassion, fait le v\u0153u de sauver tous les \u00eatres avant d\u2019entrer dans le Nirvana. La foi et la d\u00e9votion sont particuli\u00e8rement pr\u00e9sentes dans l\u2019\u00e9cole de la Terre pure et les diff\u00e9rentes branches de l\u2019amidisme.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Eveil\/Bodhi\/Satori\u00a0; Nembutsu.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Fukasetsu&nbsp;:<\/strong> Mot japonais utilis\u00e9 par le Zen pour d\u00e9signer l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019Eveil, au-del\u00e0 des mots, de toute formulation et repr\u00e9sentation. Peut \u00eatre traduit par \u00ab&nbsp;l\u2019indicible&nbsp;\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Eveil\/Bodhi\/Satori\u00a0; Zen\/Zazen.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Gautama&nbsp;:<\/strong> Nom de la famille du Bouddha, membre du clan des Sh\u00e2kya. Le clan des Sh\u00e2kya \u00e9tait install\u00e9 dans le Nord-Est de l\u2019Inde, sur les contreforts de l\u2019Himalaya. Son lieu de naissance, \u00e0 Lumbini (actuel N\u00e9pal), pr\u00e8s de Kapilavastu, est attest\u00e9 par un \u00e9dit du roi Ashoka grav\u00e9 sur une colonne de pierre (troisi\u00e8me souverain de la dynastie des Maurya, Ashoka r\u00e8gne entre 232 et 208 av. J.C.). En tant que fils du souverain local, le Bouddha Sh\u00e2kyamuni appartient \u00e0 la caste des Ksatriyas (la classe guerri\u00e8re).<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Bouddha.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Gazelles (Parc des gazelles)&nbsp;: <\/strong>Lieu o\u00f9 le Bouddha Sh\u00e2kyamuni, apr\u00e8s son \u00e9veil, a donn\u00e9 son premier sermon et expos\u00e9 les Quatre nobles v\u00e9rit\u00e9s. Nomm\u00e9 ainsi du fait que le souverain local y chassait des gazelles, ce lieu est situ\u00e9 pr\u00e8s de B\u00e9nar\u00e8s.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Bouddha\u00a0; Eveil\/Bodhi\/Satori\u00a0; Quatre nobles v\u00e9rit\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Hin\u00e2y\u00e2na : <\/strong>Petit v\u00e9hicule.\u00ab&nbsp;V\u00e9hicule&nbsp;\u00bb est ici compris comme moyen de progression sur la voie du salut. Terme \u00e0 connotation p\u00e9jorative utilis\u00e9 par les tenants du <em>Mah\u00e2y\u00e2na <\/em>(le GrandV\u00e9hicule) pour d\u00e9signer le <em>Therav\u00e2da <\/em>(la \u00ab&nbsp;voie des anciens&nbsp;\u00bb. Le Hin\u00e2y\u00e2na est n\u00e9 \u00e0 la suite des deux premiers conciles bouddhistes, vers 500 av. J.-C. Il occupe une place pr\u00e9\u00e9minente en Asie du Sud et du Sud-Est. La base de l\u2019enseignement est constitu\u00e9e par les trois parties du canon bouddhique (le <em>Tripitaka<\/em>)&nbsp;: les r\u00e8gles monastiques (<em>vinayana<\/em>), les premiers <em>S\u00fbtra<\/em> et leur commentaire (<em>abbidharma<\/em>). Les hinayanistes cherchent \u00e0 r\u00e9aliser l\u2019\u00e9tat d\u2019<em>Arhat<\/em>, i.e. une forme de saintet\u00e9 d\u00e9livr\u00e9e des d\u00e9sirs terrestres, afin d\u2019acc\u00e9der directement au <em>Nirvana.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Mah\u00e2y\u00e2na.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Hishiryo&nbsp;: <\/strong>Au-del\u00e0 de la pens\u00e9e (Shiryo) et de la non-pens\u00e9e (Fushiryo). Hishiryo est un d\u00e9passement de ces deux contraires. Les ma\u00eetres Zen parlent d\u2019un \u00ab&nbsp;penser du tr\u00e9fonds de la pens\u00e9e&nbsp;: une pens\u00e9e absolue, ouverte sur cosmos&nbsp;; une pens\u00e9e de la pens\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Zen\/Zazen.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Illusion&nbsp;: <\/strong>Traduction du sanskrit \u00ab&nbsp;<em>Maya&nbsp;<\/em>\u00bb. M\u00fb par les passions n\u00e9gatives (<em>Klesha<\/em>) le monde de l\u2019illusion est comparable \u00e0 un voile d\u2019ignorance qui fait \u00e9cran \u00e0 la v\u00e9ritable perception et compr\u00e9hension des ph\u00e9nom\u00e8nes. En cela, il est source de tourments et constitue un obstacle \u00e0 l\u2019Eveil.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Kleshas\u00a0; Obscurit\u00e9 fondamentale\u00a0; Eveil\/Bodhi\/Satori.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Ishin denshin&nbsp;: <\/strong>Traduit par \u00ab&nbsp;De l\u2019esprit \u00e0 l\u2019esprit&nbsp;\u00bb ou encore \u00ab&nbsp;De l\u2019esprit-c\u0153ur \u00e0 l\u2019esprit-c\u0153ur&nbsp;\u00bb. L\u2019expression d\u00e9signe la transmission silencieuse qui s\u2019op\u00e8re entre le ma\u00eetre et le disciple qui lui succ\u00e8de.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Eveil\/Bodhi\/Satori.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Jat\u00e2ka&nbsp;:<\/strong> R\u00e9cit des vies ant\u00e9rieures du Bouddha. Au moyen de ces r\u00e9cits et des innombrables bonnes actions qui ont permis de rena\u00eetre comme Bouddha, le Jat\u00e2ka (ensemble de ces r\u00e9cits) expose les relations de causes \u00e0 effets, i.e. la loi du Karma.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir&nbsp;: Bouddha.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Jiriki-Tariki&nbsp;:<\/strong> Termes bouddhistes se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 deux aspects et pratiques de la voie, aspects \u00e0 la foi distincts et compl\u00e9mentaires&nbsp;: Jiriki d\u00e9signe le \u00ab&nbsp;pouvoir de soi&nbsp;\u00bb, i.e. l\u2019aspect actif de la vie et de la pratique&nbsp;; Tariki renvoie au \u00ab&nbsp;pouvoir de l\u2019autre&nbsp;\u00bb, i.e. l\u2019aspect passif de la vie et de la pratique. D\u2019une part, l\u2019asc\u00e8se et la m\u00e9ditation, d\u2019autre part, la pri\u00e8re et l\u2019\u00e9veil aux forces qui d\u00e9passent le pratiquant. Ainsi ma\u00eetre Dogen (XIII<sup>e<\/sup> si\u00e8cle) d\u00e9crivait-il la pratique du Zen s\u00f4t\u00f4 comme une \u00ab&nbsp;simple d\u00e9votion \u00e0 la m\u00e9ditation assise&nbsp;\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Zen\/Zazen, Eveil\/Bodhi\/Satori.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Karma&nbsp;: <\/strong><em>Karman <\/em>(forme neutre) signifie \u00ab&nbsp;acte&nbsp;\u00bb. Le bouddhisme distingue trois types d\u2019acte&nbsp;; le physique, le verbal et le mental. Actions, paroles et pens\u00e9es cr\u00e9ent le <em>Karma<\/em>, compris comme une succession d\u2019actes, selon le processus suivant&nbsp;: les intentions qui naissent des pens\u00e9es g\u00e9n\u00e8rent des mots et des actions qui engendrent des effets. Ces effets conduisent \u00e0 de nouvelles actions. Cet encha\u00eenement de causes et d\u2019effets fa\u00e7onnent la vie et d\u00e9termine l\u2019avenir. Il entra\u00eene la transmigration, succession d\u2019\u00e9tats d\u2019\u00e2me et de renaissance, ce qui correspond au <em>Samsara<\/em>. Toutefois, le <em>Karma<\/em> est modifiable (\u00ab&nbsp;karma l\u00e9ger&nbsp;\u00bb) ou peut \u00eatre \u00e9puis\u00e9 (\u00ab&nbsp;karma fixe&nbsp;\u00bb). Le <em>S\u00fbtra du Lotus<\/em> dit en effet que la grande assise et la m\u00e9ditation feront \u00e9vanouir le <em>Karma<\/em> (\u00ab&nbsp;Toutes vos fautes s\u2019\u00e9vanouiront alors comme la gel\u00e9e blanche et la ros\u00e9e au soleil de la sagesse de l\u2019Eveil qui donne la possibilit\u00e9 de transformer le Karma&nbsp;\u00bb).<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Nirv\u00e2na.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Kleshas&nbsp;: <\/strong>Tourments, illusions, d\u00e9sirs ou encore passions n\u00e9gatives. Traduit en japonais par \u00ab&nbsp;bonno&nbsp;\u00bb&nbsp;:&nbsp;\u00ab&nbsp;Ce qui tourmente et qui afflige&nbsp;\u00bb. Il s\u2019agit des fonctions mentales qui troublent le corps et l\u2019esprit. Pour l\u2019\u00e9cole Yog\u00e2c\u00e2ra (\u00ab&nbsp;Rien que conscience&nbsp;\u00bb), les cinq principaux \u00ab&nbsp;kleshas&nbsp;\u00bb sont l\u2019avarice et la convoitise, la col\u00e8re, l\u2019ignorance, l\u2019arrogance, le doute et les conceptions erron\u00e9es. Sur cette base, des listes plus \u00e9tendues de \u00ab&nbsp;kleshas&nbsp;\u00bb s\u2019ajoutent, avec des subdivisions et des nuances (des \u00ab&nbsp;kleshas&nbsp;\u00bb plus ou moins profonds, plus ou moins influents). Ces illusions et passion n\u00e9gatives naissent \u00e0 chaque instant dans le psychisme de l\u2019homme. Pour les surmonter, il faut les observer et comprendre leur caract\u00e8re illusoire.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Zen\/Zazen, Eveil\/Bodhi\/Satori.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Lotus&nbsp;: <\/strong>Fleur qui \u00e9clot sur des eaux stagnantes et troubles (<em>Samsara<\/em>), le lotus est le symbole de l\u2019\u00e9veil. Dans la symbolique bouddhiste, le Bouddha Sh\u00e2kyamuni tr\u00f4ne sur un lotus lequel repr\u00e9sente la nature du Bouddha, non affect\u00e9e par la boue du <em>Samsara<\/em>. Le centre du lotus est le moyeu de la roue (l\u2019axe du monde). C\u2019est depuis ce centre que le Bouddha Sh\u00e2kyamuni, dans sa fonction de <em>Chakravartin<\/em>, fait tourner la \u00ab&nbsp;roue de la Loi&nbsp;\u00bb. Les huit p\u00e9tales du lotus renvoient \u00e0 l\u2019octuple chemin. Enfin, le fameux S\u00fbtra du Lotus est un sermon prononc\u00e9 par le Bouddha Sh\u00e2kyamuni sur le pic des Vautours, sermon couch\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9crit vers 150 av. J.-C. Ce texte est l\u2019un des plus importants du <em>Mahayana<\/em> et du bouddhisme sino-japonais. Fondateur de l\u2019\u00e9cole Soto, Dogen lui vouait une grande v\u00e9n\u00e9ration&nbsp;: \u00ab&nbsp;Le S\u00fbtra du Lotus est le roi des S\u00fbtras&nbsp;: reconnaissez-le comme votre grand ma\u00eetre&nbsp;\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Samsara.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Lumbini&nbsp;: <\/strong>Lieu de naissance du Bouddha Sh\u00e2kyamuni, pr\u00e8s de Kapilavistu, dans la partie m\u00e9ridionale du N\u00e9pal actuel. Les arch\u00e9ologues ont retrouv\u00e9 sur ce lieu des colonnes de pierre sur lesquelles ont \u00e9t\u00e9 grav\u00e9es des \u00e9dits du roi Ashoka, troisi\u00e8me souverain de la dynastie Maurya (il r\u00e8gne de 232 \u00e0 208 av. J.-C.), bouddhiste fervent et unificateur d\u2019une partie du monde indien.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0:\u00a0Bouddha.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Mah\u00e2y\u00e2na : <\/strong>Grand V\u00e9hicule. Courant doctrinal n\u00e9 au premier si\u00e8cle apr\u00e8s J.-C. \u00ab&nbsp;V\u00e9hicule&nbsp;\u00bb est ici compris comme un moyen de progression sur la voie du salut. Le <em>Mah\u00e2y\u00e2na<\/em> se distingue du <em>Hin\u00e2y\u00e2na<\/em> par le fait qu\u2019il fait pr\u00e9valoir l\u2019id\u00e9al du <em>Bodhisattva <\/em>(l\u2019\u00eatre d\u2019\u00e9veil) sur celui de l\u2019<em>Arhat<\/em> (le saint). Le <em>Bodhisattva<\/em> est l\u2019\u00eatre d\u2019\u00e9veil qui, par compassion, fait le v\u0153u de sauver tous les \u00eatres avant d\u2019entrer dans le <em>Nirvana<\/em>. Le <em>Mah\u00e2y\u00e2na<\/em> se d\u00e9veloppe \u00e0 travers diff\u00e9rentes \u00e9coles de l\u2019Inde au Tibet, de la Chine au Japon. Sch\u00e9matiquement, il pr\u00e9vaut en Asie de l\u2019Est et du Nord-Est. Le Ch\u2019an (Chine) et le Zen se rattachent au <em>Mah\u00e2y\u00e2na<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Hinayana\u00a0; Bodhisattva.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Maya&nbsp;:<\/strong> Illusion. Le monde ph\u00e9nom\u00e9nal, du fait qu\u2019il n\u2019a pas de r\u00e9alit\u00e9 substantielle et durable, est qualifi\u00e9 d\u2019illusoire. La maya s\u2019explique par l\u2019ignorance (<em>avidy\u00e2<\/em>), celle-ci \u00e9tant d\u00e9finie comme une activit\u00e9 du mental qui pr\u00e9f\u00e8re le confort de la confusion \u00e0 la clairvoyance et \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9. R\u00e9aliser que le monde des ph\u00e9nom\u00e8nes est illusoire signifie se lib\u00e9rer (<em>mokhsa<\/em>).<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Nirv\u00e2na.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Nembutsu&nbsp;: <\/strong>\u00ab&nbsp;V\u00e9n\u00e9ration au Bouddha&nbsp;\u00bb (jap.). Le terme est une contraction de <em>Namu<\/em> (Je me consacre) <em>Amida Butsu<\/em> (au Bouddha Amida). Il d\u00e9signe l\u2019\u00e9cole de la Terre pure et les diff\u00e9rentes branches de l\u2019amidisme, tourn\u00e9es vers la v\u00e9n\u00e9ration du Bouddha Amida (le Bouddha de la lumi\u00e8re infinie, de la Terre pure et de la b\u00e9atitude parfaite). La seule invocation de son nom (\u00ab&nbsp;Namu Amida Butsu&nbsp;\u00bb) permet de r\u00e9aliser l\u2019\u00e9tat de bouddha et d\u2019atteindre la Terre pure (une forme de paradis). Le Nembutsu est une branche du Mah\u00e2y\u00e2nisme dans laquelle la foi et la d\u00e9votion sont importants. Au sein du bouddhisme japonais, ses adeptes sont particuli\u00e8rement nombreux.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Bouddha\u00a0; Mah\u00e2y\u00e2na.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Nirv\u00e2na&nbsp;: <\/strong>La possibilit\u00e9 pour l\u2019homme de se lib\u00e9rer du <em>Samsara<\/em>, et de r\u00e9aliser le <em>Nirv\u00e2na<\/em>, est la troisi\u00e8me v\u00e9rit\u00e9 \u00e9nonc\u00e9e par le Bouddha Sh\u00e2kyamuni dans le sermon de B\u00e9nar\u00e8s.&nbsp; <em>Nirv\u00e2na<\/em> signifie \u00ab&nbsp;extinction&nbsp;\u00bb. Il s\u2019agit d\u2019\u00e9teindre les soifs ou d\u00e9sirs, qui se traduisent par des passions toujours plus br\u00fblantes et douloureuses. Au fond de ces passions, l\u2019ignorance (<em>avidy\u00e2<\/em>) et l\u2019illusion d\u2019un \u00ab&nbsp;soi&nbsp;\u00bb permanent (<em>Atman<\/em>). Cette rage de vivre accroit la force vive du <em>Karma<\/em>. Lib\u00e9ration absolue de tous les facteurs contraignants qui p\u00e8sent sur l\u2019homme, le <em>Nirv\u00e2na<\/em> parfait ne peut \u00eatre exprim\u00e9 qu\u2019en termes n\u00e9gatifs (cet Absolu est au-del\u00e0 de l\u2019intelligence et du langage). Ainsi s\u2019explique le silence du Bouddha Sh\u00e2kyamuni sur le sens ultime de la vie&nbsp;: il constate que toute sp\u00e9culation est inutile et pr\u00e9f\u00e8re donc montrer la voie. Parfois incompris, ce silence est \u00e0 l\u2019origine d\u2019une vision p\u00e9jorative et nihiliste du <em>Nirv\u00e2na<\/em> et de la doctrine bouddhique.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Samsara.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Obscurit\u00e9 fondamentale&nbsp;:<\/strong> Inh\u00e9rente \u00e0 la vie, l\u2019Obscurit\u00e9 fondamentale est la source des d\u00e9sirs et illusions. La sagesse vainc cette Obscurit\u00e9 fondamentale.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Illusion\u00a0; Kleshas.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Octuple chemin&nbsp;(Octuple sentier) : <\/strong>Dans le premier enseignement du Bouddha Sh\u00e2kyamuni, l\u2019Octuple chemin d\u00e9signe les principes qui conduisent \u00e0 l\u2019Eveil&nbsp;:1)compr\u00e9hension juste&nbsp;; 2) pens\u00e9e juste&nbsp;; 3) parole juste&nbsp;; 4) action juste&nbsp;; 5) mode de vie juste&nbsp;; 6) effort juste&nbsp;; 7) attention juste&nbsp;; 8) concentration juste. Les principes 3, 4 et 5, rel\u00e8vent de la conduite morale (<em>Sila<\/em>)&nbsp;: les principes 6, 7 et 8, rel\u00e8vent de la discipline mentale (<em>Samadhi<\/em>)&nbsp;; les principes 1 et 2 rel\u00e8vent de la sagesse (<em>Prajna<\/em>).<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Bouddha.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Paramita&nbsp;: <\/strong>\u00ab&nbsp;Perfection&nbsp;\u00bb (litt\u00e9ralement&nbsp;: \u00ab&nbsp;Parvenir \u00e0 l\u2019autre rive&nbsp;\u00bb. Il s\u2019agit des pratiques que le Boddhisattva doit r\u00e9aliser afin de passer de la rive de l\u2019Illusion \u00e0 celle de l\u2019Eveil. Les Six Paramita sont&nbsp;: 1) Le don de soi&nbsp;; 2) L\u2019observation des pr\u00e9ceptes (au nombre de dix)&nbsp;; 3) La patience&nbsp;; 4) L\u2019assiduit\u00e9 dans l\u2019effort&nbsp;; 5) La m\u00e9ditation&nbsp;; 6) La Sagesse. La deuxi\u00e8me \u00ab&nbsp;perfection&nbsp;\u00bb renvoie au dix pr\u00e9ceptes qui expriment la conduite morale du bouddhisme&nbsp;: 1) s\u2019abstenir de d\u00e9truire la vie&nbsp;; 2) S\u2019abstenir de prendre ce qui n\u2019est pas donn\u00e9&nbsp;; 3) S\u2019abstenir de fornication et de toute impuret\u00e9&nbsp;; 4) S\u2019abstenir de mentir&nbsp;; 5) S\u2019abstenir de toute boisson forte&nbsp;; 6) S\u2019abstenir de manger aux heures d\u00e9fendues (l\u2019apr\u00e8s-midi)&nbsp;; 7) S\u2019abstenir de tout divertissement&nbsp;; 8) S\u2019abstenir d\u2019orner et d\u2019embellir sa personne&nbsp;; 9) S\u2019abstenir de tout confort&nbsp;; 10) S\u2019abstenir de recevoir de l\u2019or ou de l\u2019argent. Le respect des pr\u00e9ceptes s\u2019impose \u00e0 celui qui veut devenir moine (bhiksu). Le \u00ab&nbsp;bouddhisme karmique&nbsp;\u00bb (celui des la\u00efcs) est moins exigeant que le \u00ab&nbsp;bouddhisme nibbanique&nbsp;\u00bb (celui des moines)&nbsp;: pris par leurs responsabilit\u00e9s familiales&nbsp; et s\u00e9culi\u00e8res, les la\u00efcs doivent composer et se concentrer sur les cinq premiers pr\u00e9ceptes. Quant au \u00ab&nbsp;bouddhisme nibbanique&nbsp;\u00bb, il constitue une voie radicale qui vise directement le <em>Nirvana<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Illusion\u00a0; Kleshas\u00a0; Obscurit\u00e9 fondamentale\u00a0; Eveil\/Bodhi\/Satori.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Prajn\u00e2&nbsp;: <\/strong>Sagesse absolue et transcendantale &#8211; elle d\u00e9passe le monde relatif des ph\u00e9nom\u00e8nes -, n\u00e9e de l\u2019exp\u00e9rience de la vacuit\u00e9 (S\u00fbnyat\u00e2\/Ku).<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Paramita.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s&nbsp;: <\/strong>Les Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s sont \u00e9nonc\u00e9es par le Bouddha Sh\u00e2kyamuni pr\u00e8s de B\u00e9nar\u00e8s, apr\u00e8s son Eveil. Il met alors en mouvement la Roue de la Loi (<em>Dharma\u00e7akra<\/em>). Ces v\u00e9rit\u00e9s sont au fondement de l\u2019enseignement et des d\u00e9veloppements du bouddhisme. 1) Toute existence est souffrance (<em>Dukkha<\/em>), du fait de l\u2019impermanence des \u00eatres et des choses. 2) La souffrance (<em>Dukha<\/em>) est engendr\u00e9e par les d\u00e9sirs \/ la convoitise (<em>Trishna<\/em>), leur impermanence et les insatisfactions qu\u2019ils entra\u00eenent.&nbsp; 3) la cessation des d\u00e9sirs met fin aux souffrances (r\u00e9alisation du <em>Nirvana<\/em>). 4) L\u2019Octuple chemin (<em>Aryaashtana marga<\/em>) est voie permettant de se lib\u00e9rer des d\u00e9sirs (compr\u00e9hension juste, pens\u00e9e juste, parole juste, action juste, mode de vie juste, effort juste, attention juste, concentration juste). Dans le Mahayana, le d\u00e9sir peut \u00eatre vu comme l\u2019origine ultime de l\u2019Eveil&nbsp;: d\u2019une part, les insatisfactions provoqu\u00e9es par le d\u00e9sir suscite l\u2019aspiration \u00e0 l\u2019\u00e9veil&nbsp;; d\u2019autre par cette aspiration est-elle-m\u00eame un d\u00e9sir.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Bouddha\u00a0; Eveil\/Bodhi\/Satori.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Quatre Rencontres&nbsp;:<\/strong> Le futur Bouddha Sh\u00e2kyamuni a longtemps \u00e9t\u00e9 tenu reclus dans son palais par son p\u00e8re, Shuddodana, chef du clan des Sh\u00e2kya et roi de Kapilavastu (au sud du N\u00e9pal actuel). Ce dernier voulait ainsi \u00e9viter que son fils ne renonce au tr\u00f4ne pour suivre la voie de l\u2019Eveil. Lorsque le futur &nbsp;parvient \u00e0 sortir du palais, il rencontre un vieillard (porte Est). R\u00e9it\u00e9rant la chose, le futur Bouddha Sh\u00e2kyamuni croise successivement un malade (porte Sud), un cort\u00e8ge fun\u00e9raire (porte Ouest) puis un asc\u00e8te (porte Nord). La rencontre avec la vieillesse, la maladie et la mort lui fait r\u00e9aliser la vacuit\u00e9 de l\u2019existence et elle marque le point de d\u00e9part de sa qu\u00eate spirituelle. Ainsi quitte-t-il le palais en pleine nuit, clandestinement, pour entrer dans la vie religieuse et mener une vie asc\u00e9tique cens\u00e9e conduire \u00e0 l\u2019Eveil.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Eveil\/Bodhi\/Satori.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Rakusu&nbsp;: <\/strong>Petit carr\u00e9 d\u2019\u00e9toffe form\u00e9 de morceaux de toile cousus ensemble. Il repr\u00e9sente la robe \u00e9lim\u00e9e du Bouddha Sh\u00e2kyamuni.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Zen\/Zazen\u00a0; Bouddha.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Rinza\u00ef\/Soto&nbsp;:<\/strong> \u00ab&nbsp;Rinza\u00ef&nbsp;\u00bb est le nom d\u2019une branche du Bouddhisme zen japonais, le&nbsp; \u00ab&nbsp;S\u00f4t\u00f4&nbsp;\u00bb constituant la deuxi\u00e8me branche. Le Zen rinza\u00ef est constitu\u00e9 comme \u00e9cole en Chine, par un disciple du sixi\u00e8me patriarche Houei-Neng (jap. Eno), au VII<sup>e<\/sup> si\u00e8cle ap. J.-C. Rinza\u00ef d\u00e9rive de Lin tsi, l\u2019un des ma\u00eetres de cette \u00e9cole. Celle-ci est introduite au Japon au XII<sup>e<\/sup> si\u00e8cle par le moine japonais Eisai. Le Zen rinza\u00ef gagne la faveur des milieux aristocratiques et nombre de moines de cette \u00e9cole s\u2019illustrent par leur \u00e9rudition et leurs r\u00e9alisations artistiques. En sus de la pratique de Zazen (la m\u00e9ditation assise), le Zen rinza\u00ef a recourt aux K\u00f4ans, i.e. des probl\u00e8mes contradictoires et insolubles cens\u00e9s conduire le disciple \u00e0 abandonner les modes de raisonnement ordinaires et ses conceptions personnelles. Exemple&nbsp;: \u00ab&nbsp;Quel \u00e9tait votre visage avant votre naissance&nbsp;?&nbsp;\u00bb S\u2019il s\u2019est \u00e9lev\u00e9 contre l\u2019emploi syst\u00e9matique des K\u00f4ans, le Zen s\u00f4t\u00f4 n\u2019est pas une simple r\u00e9action au Rinza\u00ef. Cette \u00e9cole a elle aussi \u00e9t\u00e9 fond\u00e9e par un disciple de Houei-Neng. Elle doit son nom \u00e0 deux ma\u00eetres chinois du IX<sup>e<\/sup> si\u00e8cle de notre \u00e8re dont les noms ont \u00e9t\u00e9 japonis\u00e9s&nbsp;: Tozan Ryokai et Sozan&nbsp; Honjaku. Cette \u00e9cole est introduite au Japon par ma\u00eetre Dogen (1200-1253) dont le r\u00f4le dans l\u2019histoire et la pratique du bouddhisme japonais ont \u00e9t\u00e9 consid\u00e9rables. Le Zen s\u00f4t\u00f4 porte principalement l&rsquo;attention sur la m\u00e9ditation assise (Zazen), porte de l\u2019Eveil. Une formule de Dogen va \u00e0 l\u2019essentiel&nbsp;: \u00ab&nbsp;Pratique et Satori sont une seule chose&nbsp;\u00bb (Shu sho ichinyo&nbsp;\u00bb). Toutefois, la m\u00e9ditation assise n\u2019exclut pas l\u2019enseignement, oral et \u00e9crit, et les <em>mondos <\/em>(le dialogue entre le ma\u00eetre zen et son disciple). Ainsi Dogen est-il l\u2019auteur d\u2019une \u0153uvre importante dont le <em>Shobogenzo<\/em> (le \u00ab&nbsp;Tr\u00e9sor de l\u2019\u0153il de la Vraie Loi&nbsp;\u00bb).<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Zen\/Zazen\u00a0; Eihei-Ji.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Sangha&nbsp;: <\/strong>Terme masculin qui d\u00e9signe la communaut\u00e9 bouddhique constitu\u00e9e des moins et nonnes, des <em>bodhisattvas <\/em>et des fid\u00e8les la\u00efcs des deux sexes. Le <em>Sangha<\/em> est l\u2019un des trois tr\u00e9sors.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Paramita\u00a0;Bodhisattva.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Samsara&nbsp;: <\/strong>Terme traduit par transmigration ou renaissance. La loi du <em>Karma <\/em>conditionne le cycle des renaissances&nbsp;: les actes pos\u00e9s lors de son existence et leurs effets conditionnent la renaissance sous diverses formes, et donc le maintien dans le grand cycle de la vie. La naissance sous forme humaine est consid\u00e9r\u00e9e comme une chose exceptionnelle dont il faut profiter pour d\u00e9velopper la sagesse et la compassion. La d\u00e9livrance du <em>Samsara<\/em> est le <em>Nirvana.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Karma\u00a0; Nirvana.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Tripitaka\/Les trois corbeilles&nbsp;:<\/strong> Ce terme d\u00e9signe l\u2019ensemble des \u00e9critures bouddhiques consid\u00e9r\u00e9es comme canoniques et divis\u00e9es en trois parties&nbsp;: le Vinayapitaka (les r\u00e8gles de la vie monastique)&nbsp;; le S\u00fbtrapitaka (les discours de Bouddha rapport\u00e9s par Ananda, lors du premier concile de R\u00e2jagriha)&nbsp;; l\u2019Abhidharmapitaka (le commentaire des S\u00fbtra).<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Bouddha.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Trois poisons\/Trois tr\u00e9sors&nbsp;: <\/strong>Source de tous les d\u00e9sirs et illusions, les trois poisons sont l\u2019avidit\u00e9, la col\u00e8re et l\u2019ignorance. Ils constituent le fondement de l\u2019existence, comprise comme <em>Samsara<\/em>. L\u2019Eveil les transforme en sagesse.Les trois tr\u00e9sors sont le Bouddha, le Dharma et le Sangha.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Samsara\u00a0; Dharma\u00a0; Bouddha.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Unsui&nbsp;:<\/strong> Unsui (jap.) signifie \u00ab&nbsp;Eau-nuages&nbsp;\u00bb. Le terme d\u00e9signe l\u2019\u00e9tat d\u2019esprit propre \u00e0 la m\u00e9ditation des novices (un esprit fluide comme l\u2019eau et changeant comme les nuages). Aussi ce nom est-il donn\u00e9 aux novices dans les monast\u00e8res zen.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Zen\/Zazen.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Upaya&nbsp;: <\/strong>Moyen salvifique utilis\u00e9 par le Bouddha Sh\u00e2kyamuni afin de guider les \u00eatres vers l\u2019Eveil. Du sermon aux actes miraculeux, l\u2019usage de ces moyens d\u00e9coule des v\u0153ux formul\u00e9s au moment o\u00f9 le Bouddha Sh\u00e2kyamuni d\u00e9cide de faire tourner la \u00ab&nbsp;roue de la Loi&nbsp;\u00bb (la pr\u00e9dication bouddhique). L\u2019habilet\u00e9 r\u00e9side dans l\u2019adaptation des moyens de salut aux capacit\u00e9s de chaque auditeur ainsi qu\u2019aux divers contextes culturels.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Bouddha.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Vajra&nbsp;:<\/strong> \u00ab&nbsp;Eclair de la foudre&nbsp;\u00bb dans l\u2019hindouisme, le Vajra est l\u2019attribut du dieu Indra). Dans le bouddhisme, le Vajra est le Diamant. Il symbolise le caract\u00e8re absolu et indestructible de la voie du Bouddha. Ce symbole est \u00e9galement utilis\u00e9 pour signifier ce qu\u2019est la vacuit\u00e9, pure, lumineuse et inalt\u00e9rable comme le diamant.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Bouddha.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Voie du milieu&nbsp;:<\/strong> Voie qui d\u00e9passe les oppos\u00e9s, les contraires et les vues partielles. Sur le plan de la pratique, l\u2019expression d\u00e9signe une juste asc\u00e8se (mot grec qui signifie \u00ab&nbsp;exercice&nbsp;\u00bb), ni trop tendue (mortification), ni rel\u00e2ch\u00e9e (abandon aux plaisirs de l\u2019existence).<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Zen\/Zazen.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Waka&nbsp;: <\/strong>Moins connu que le Ha\u00efku, le Waka est un type traditionnel de po\u00e8me \u00e9galement issu du Zen. Il est utilis\u00e9 par les ma\u00eetres afin d\u2019exprimer leur exp\u00e9rience de l\u2019Eveil. Le Ha\u00efku est un po\u00e8me de dix-sept syllabes r\u00e9parties en groupes de cinq, sept puis cinq syllabes&nbsp;; le Waka comprend deux groupes suppl\u00e9mentaires de sept syllabes (vingt-six syllabes r\u00e9parties en groupes de cinq, sept, cinq, sept puis sept syllabes).<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Ma\u00eetres et Patriarches (\u00e0 venir).<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Wu-men-kuan\u00a0: <\/strong>nom d\u2019un c\u00e9l\u00e8bre recueil de K\u00f4ans. Ledit recueil porte le nom de l\u2019un des ma\u00eetres du Zen rinza\u00ef. , Wu Men Hui K\u2019ai (1183-1260).<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Yashodara&nbsp;:<\/strong> Epouse de Siddh\u00e2rta Gautama Sh\u00e2kyamuni et m\u00e8re de R\u00e2hula. C\u2019est peu apr\u00e8s la naissance de ce fils, \u00e0 la suite des Quatre rencontres, que Siddh\u00e2rta Gautama Sh\u00e2kyamuni partit en qu\u00eate de l\u2019Eveil.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Bouddha\u00a0; Quatre Rencontres\u00a0; Eveil\/Bodhi\/Satori.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Yoga\/Yogachara&nbsp;: <\/strong><em>Yoga <\/em>se traduit par \u201cunion\u201d, \u201cjoug\u201d ou encore \u00ab&nbsp;m\u00e9thode\u201d.&nbsp; Discipline physique morale et spirituelle qui, par la m\u00e9ditation, l\u2019asc\u00e8se et l\u2019exercice corporel, vise la \u00ab&nbsp;lib\u00e9ration&nbsp;\u00bb <strong>(<\/strong><em>Moksha)<\/em><strong>. <\/strong>Attribu\u00e9 \u00e0 Patanjali (III<sup>e<\/sup> si\u00e8cle av. J.-C.), le Yoga-S\u00fbtraconstitue le texte de r\u00e9f\u00e9rence du yoga. Si le yoga est l\u2019une des branches du brahmanisme, la d\u00e9couverte arch\u00e9ologique de la ville Mohenjo-Daro (civilisation de l\u2019Indus, environ 3000 av. J.C.) a provoqu\u00e9 un d\u00e9bat sur une origine ant\u00e9rieure \u00e0 l\u2019installation de peuples&nbsp; indo-europ\u00e9ens dans le nord de l\u2019Inde actuelle Voir la d\u00e9couverte dans les ruines de cette ville d\u2019un sceau qui repr\u00e9sente un personnage assis en tailleur qui rappelle l\u2019une des <em>asana <\/em>(<em>asana&nbsp;<\/em>: posture) du yoga. Toujours est-il que la posture de Zazen, d\u2019un point de vue bouddhique, constitue la synth\u00e8se du yoga. Quant au terme de <em>Yogachara<\/em>, il d\u00e9signe une \u00e9cole de yoga du bouddhisme mahayana, fond\u00e9e par Asanga et Vasubandhu (IV<sup>e<\/sup> si\u00e8cle ap. J.-C.). Dans cette \u00e9cole, les exercices de m\u00e9ditation et de yoga visent \u00e0 purifier les perceptions et \u00e0 r\u00e9aliser les <em>Paramita<\/em>, afin de parvenir \u00e0 l\u2019Eveil.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Zen\/Zazen.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Zen\/Zazen&nbsp;: <\/strong>Zen est mot japonais qui correspond au sanskrit \u00ab&nbsp;<em>Dhy\u00e2na<\/em>&nbsp;\u00bb&nbsp; (<em>Chan<\/em> ou <em>T\u2019chan<\/em> en chinois). Le terme signifie \u00ab&nbsp;m\u00e9ditation&nbsp;\u00bb. Le <em>Chan&nbsp; <\/em>d\u00e9signe une branche du bouddhisme mahayana fond\u00e9e par un moine indien, Bodhidharma, qui l\u2019introduisit en Chine au VI<sup>e<\/sup> si\u00e8cle. Cette \u00e9cole privil\u00e9gie la m\u00e9ditation et le recueillement comme voie d\u2019acc\u00e8s \u00e0 l\u2019Eveil&nbsp;: \u00ab&nbsp;Transmission particuli\u00e8re en dehors des S\u00fbtra, ind\u00e9pendantes des mots et textes sacr\u00e9s, montrant directement du doigt l\u2019esprit de l\u2019homme, voyant sa vraie nature et atteignant la bouddh\u00e9it\u00e9&nbsp;\u00bb (Bodhidharma). En d\u2019autres termes, la vision p\u00e9n\u00e9trante et l\u2019Eveil s\u2019obtiennent soudainement (<em>Satori<\/em>) apr\u00e8s un long et difficile entra\u00eenement, sous la direction d\u2019un ma\u00eetre. Par la suite, le Chan est parvenu au Japon o\u00f9 il a donn\u00e9 naissance \u00e0 deux \u00e9coles&nbsp;: le Zen <em>Soto,<\/em> ax\u00e9 sur la m\u00e9ditation assise (Zazen), et le Zen <em>Rinza\u00ef<\/em> qui ajoute \u00e0 la m\u00e9ditation assise la r\u00e9solution des K\u00f4ans (question \u00e9nigmatique ou probl\u00e8me paradoxal qui requiert l\u2019abandon des modes habituels de raisonnement). Pratiqu\u00e9 dans les diff\u00e9rentes \u00e9coles bouddhiques et privil\u00e9gi\u00e9 par le Zen <em>Soto,<\/em> le <em>zazen <\/em>est une forme de m\u00e9ditation assise.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir\u00a0: Bouddha\u00a0; Eveil\/Boddhi\/Satori.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Zendo&nbsp;:<\/strong> Salle du Zen, plus commun\u00e9ment nomm\u00e9e \u00ab&nbsp;D\u00f4j\u00f4&nbsp;\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p>Voir Zen\/Zazen.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Notions et concepts fondamentaux \u00c2tman\/An\u00e2tman&nbsp;: Dans l\u2019hindouisme,&nbsp;\u00ab&nbsp;\u00c2tman&nbsp;\u00bb d\u00e9signe le Soi, le principe divin qui est dans chaque individu. L\u2019\u00c2tman est de m\u00eame nature que le Brahman (l\u2019Absolu impersonnel). Le bouddhisme ne reprend pas la notion d\u2019\u00c2tman, i.e. l\u2019id\u00e9e d\u2019un Soi absolu et impermanent&nbsp;: \u00ab&nbsp;Tout est impermanent et vide de substance&nbsp;\u00bb. 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